（探索教育英文為 Adventure Education，直譯應翻做冒險教育，國人習稱PA,Project Adventure 冒險計畫，實因當初最先引入國內為此組織，其實不管AE冒險教育或PA組織，都源出經驗學習Experiential Learning，因此本文以體驗教育統稱之）
體驗教育有兩項非常特殊的性質，就是他既簡單又困難，簡單什麼？入門簡單，遊戲的教案及方法市面上隨處可見，比當初康輔及遊戲的書還多，又因為開始導入台灣是由企業訓練開始導入，在高時薪的誘惑下，許多訓練員都是直接由學員由講師，一次直接拷貝，反正講遊戲方法人人都會，我還可以講的更有趣一點，規則再給他更刁難一點就好（常常看到許多人故意加深活動難度，但卻沒有因此做出實質上的效益回饋才有此感），因此，只要你帶過遊戲，能開口說話，在這體驗教育突然風靡全台的時候，你就能當訓練員或所謂體驗教育講師了，諸君沒看連國小畢業旅行或校外教學的活動都有人在操作如信任倒，大圈讓小圈這種非常經典的PA組織的活動，但這也就是體驗教育困難的開始了，你去帶活動，講講遊戲規則就要拿鐘點費了嗎！？或是你想要理直氣壯的說，體驗教育就是要在活動中體驗，學員經由討論分享就可以得到收穫和成長了
錯錯錯，如果你像我剛剛講的，說明遊戲規則，玩完之後問所有人，發生什麼事？為何發生？怎麼解決？這樣就是體驗教育訓練師的話就大錯特錯了，你頂多只是一個遊戲或活動的帶領者，因為你沒做到引導及訓練的部分，體驗教育的講師，困難點在於他需要有三項特質，他要有解說員、引導員、訓練員三項特質
一、解說員：
體驗教育講師他需要具備解說員的特質，不只是要能生動的說明規則，還要能製造情境，對於遊戲的內涵及經驗的反思，他要有比學員更深的體悟，比如說大圈繞小圈這項經典遊戲，一個稱職的解說員，除了可以帶領學員討論心得外，他應該可以清楚的灌輸學員 sop標準作業流程、思維模式改變突破或是團隊與個人的互動關係及良好溝通模式建立等等企訓內容，沒錯體驗教育是說要由學員在活動中體悟，但除了學員自己的體悟外，如果體驗講師沒辦法帶給他更深入的東西，那你只是一個遊戲帶領者而已，你不能稱為一個合格的體驗講師。
二、引導員：
你會問問題嗎？問問題是有技巧的，體驗講師如何引導團隊往正向的思維，如何導入企業組織改善的關鍵問題，一個好問題可以帶給團隊更多創意思維及改善空間，但很多人只會問發生什麼事？好不好玩？這樣做對不對？一個好的問題一定是一個具開放性、創造性的問題，更重要的，體驗學習需要轉移，如何玩好遊戲的方法不是我們需要的，重點是這些改善與矯正措施能否轉移到生活及工作當中，能夠真正創造價值及效益，做不到這些，你不能稱為體驗引導員，你只是一位遊戲帶領者。
三、訓練員：
訓練和教育最大的不同，是訓練應該要馬上看到成效，這很殘酷，但這是事實，沒有一位企業主會接受你說的'這些經驗已在他們心中發酵，它在多年後的某一刻會產生價值這套教育家的思維'既然業主動用經費做訓練，訓練師就應該要給成效，你要保證學員有所收穫並且能夠改變，最好馬上有一套行動方案提出，甚至回去後馬上能夠實施並獲得效益，因此身為訓練員必須用盡一切的辦法，來保證學員都能學會此次課程所要傳授的思維，「台下的人學不會，是台上人的責任」，這是天經地義的事，如果你做不到，你還不是一位合格的體驗教育訓練員，你只是一位遊戲帶領者。
我心中既矛盾又高興，矛盾是因為體驗學習的理念可以幫助許多人，大多數人最大的問題是不會思考甚至不懂怎麼思考，體驗教育可以幫助人們去學習思考，但大多數人只學體驗的遊戲而不解體驗的思維，讓有志者陷入推廣與否的矛盾，高興的是，凡事有利也有弊，經過市場競爭之後，雖然有混亂，但我相信因為更多人的投入，會為體驗教育開擴更多新思維，適者生存，必有許多精英模範出列，我相信受益的是大多數的人，損失的只會是少數的人，這樣就夠了。
- 6月 21 週二 201102:37
體驗教育的簡單與困難 作者：cary
- 6月 15 週三 201102:50
丈夫是妻子的頭？
在強調兩性平權的現代社會裡，很多人對使徒保羅說「丈夫是妻子的頭」這句話很不能接受。與其說「不接受」，而應說「不瞭解」。
保羅類似的教導為「因為丈夫是妻子的頭，正如基督是教會─他的身體─的頭，也是教會的救主（以弗所書五章23節）」、「但是，我希望你們明白，基督是每一個人的頭；丈夫是妻子的頭； 上帝是基督的頭（哥林多前書十一章3節）」。丈夫乃是妻子的頭，甚至是每個家庭的頭。
「頭」，這個字基本上可以有兩個意思，一是身體的「頭部」說的，另一個意思指的是「領導」、 「準則」、「中心」的意思。希臘文在表 達「頭」的時候有兩個字，「αρκον/arkon」及「κεφαλη/kaphaley」。
「αρκον」的意思就是「開始」，也就是「源頭」，例如河流的上游部份。用在稱謂上，例如「總主教」就叫 「archbishop」。聖經中有「天使長」米迦勒（猶大書9節），帖撒羅尼迦前書四章16節也提到「天使長」，所用的希臘文都是用 「archangelos」(αρχαγγελου)，表示領導者，或是帶頭者。
使徒保羅說「丈夫是妻子的頭」時，他所用的「頭」這字的希臘文，不是用「αρκον」，而是用 「κεφαλη」。在中文翻譯中，無法表現此字的特殊意涵，而是從中文翻譯的字義直接運用。而許多基督徒也往往將使徒保羅所用「頭」這字直接視為「源頭」，因此就「誤解」保羅的意思。
有的弟兄緊抓這一字的誤解，而擁護「男性沙文主義」，也有人會以此字句「壓迫」姊妹必須絕對順服丈夫；試想這樣的愚昧順服，與臺灣世俗觀念裡「夫妻不合乃上輩子相欠債」的本質相當，都是來強壓受迫害的女性是一樣的。這種壓迫姊妹的解釋已經扭曲保羅的原意。
保羅使用「κεφαλη」，這字是軍事用語，是發出命令者，類似現代的將軍、司令官。但是，我們必須注意的是古代的軍隊和今天不太一樣，今天的戰爭，指揮官不一定是在部隊的最前面，往往是在指揮中心發佈命令，要戰鬥部隊往前推進。古代的軍隊則不是這樣，發佈命令的人往往是跑在最前面，讓他的部隊跟在他後面。
當使徒保羅使用「κεφαλη」說「丈夫是妻子的頭」時，意思並不是指丈夫「出一張嘴」發布命令而已，也不是只會當「頭家」的樣式，而是要有guts如「身先士卒」衝鋒陷陣的「勇士」。
換句話說，丈夫必須在最危險的時刻，出來挑起責任，也必須在最需要的時候，有為整個家庭拚命至死的決心。就像耶穌基督降生到世上來為所有的人犧牲生命，祂就是「身先士卒」的最佳典範。
- 5月 31 週二 201100:50
基督徒的價值
我們在地上的年歲不過七十年，若強壯可以到八十歲。在這八十年間，我們都在做什麼呢？
我們用什麼樣的價值來評量自己的表現呢？
聽一下身邊的人是怎樣評價其他人的？
「隔壁的小王好厲害阿，不過才三十歲，就已經賺到一棟房子了」
「你看以前班上的小李，才短短三年，就已經在國外拿到學位了，現在正在美國工作」
「以前常帶你玩的那個張大哥，三十五歲就已經是科技公司的總經理了」
「你看小羅他老爸，五十五歲當上了跨國大藥廠的亞太區總裁」
每一句話裡頭，都透露著欣羨與「有為者亦若是」的渴望。
或者你問問身邊的伙伴，他們是怎麼為自己訂立目標的？
「唉呀，我沒這麼厲害，我只要能輕鬆愉快的生活就好了」
「談什麼目標，多賺錢不要餓肚子就好啦」
「我這星期多了一天假，真好。下個月初五又可以放假了，好期待」
每一句話裡頭，都透露著對現實生活的妥協與「過一天是一天」的"實際"
我們呢？身為基督徒，是怎麼樣來評價自己的呢？我們是不是也以相同的價值來做為評價標竿呢？
基督徒嘛，星期天持守主日崇拜，週間要出席團契，記得要守十一奉獻。就只是這樣而已。
其他星期一到星期六的早上八點到晚上六點，我們都是跟一般人一起生活，當然也跟其他人一樣。
我們有一樣的老闆、一樣要面對的客戶、一樣要面對的現實環境、一樣要面對的癌症病痛
有什麼不一樣，連煩惱都一樣。
在外表上來看，我們都是一樣的，我們跟其他人沒有什麼不同。
一樣地工作，一樣地唸書考試，一樣地生病看醫生
但我們不一樣的是：我們是基督徒。
這是一個特殊的身份，是被基督的寶血買贖回來的。被稱為神的嗣子，是耶穌基督的朋友。
神的嗣子有什麼了不起的？還不是一樣有生病苦痛，還不是一樣為三餐奮鬥？
這是沒錯，我們依然會有痛苦。但我們要先記得神是誰。
我們若常看台灣的新聞，大概會被灌輸覺得這世界上最重要的事情，就是2008年的總統大選。
可是當我們坐上飛機，就會發現台灣不過是地球上眾大陸中的一個小島而已。
若看Discovery，你就會發現，地球不過是太陽系中的一粒小行星，而太陽系不過是銀河系中千萬個星系的其中一個
在宇宙中，像銀河系這樣的星系，不知道還有多少。
神是誰？神就是創造這一切的創造者。
你是誰？你是這一偉大創造者的嗣子。
站在這極為偉大的主宰面前，我們可以感到自己的渺小了嗎？可以感受到為什麼會從心底發出敬畏了嗎？
在這麼偉大的上帝面前，我們會感到害怕，可是又不需要害怕，因為我們已被神所愛。
可以感受到自己的身份有多麼尊貴了嗎？而這極為貴重的身份，卻是不用花一毛錢出一分力就可以得到的。
如果我們真的感受到這一個身份的貴重，也感覺到這是何等大的恩典，竟是不用花一分一毫就得到。
我們就會像保羅一樣，問道：「主阿，我當作什麼？」
就像是你在街頭露宿時，有人免費送你一棟價值數億的陽明山別墅，完全不向你要求任何償付。
你會滿懷感激的問他：「我要為你做些什麼，才能表達我的感謝」
當我們知道我們所承受的身份是多麼地尊貴時，
我們會發自心底地問道：我當作什麼，才能與這樣的身份相稱，才能向上帝表達無盡的感謝與敬畏？
那我們當做什麼呢？我們要過一個聖潔的生活，「行事與悔改的心相稱（徒26:20 ）」
但是聖潔的生活，就只是過著所謂"有道德"的生活而已嗎？
不是的，我們生活，是在神的面前生活。我們是由內而外，全人歸在上帝的面前。
因此，我們的生活就是過著行上帝旨意的生活，在上帝的目的中間過生活。
當我們問：「主阿，我當作什麼？」，就表明了我們願意加入上帝對這世界的計畫之中，成為基督的精兵。
因此，我們對自己的評價、對目標的設定，也當從這永恆的角度出發。
這正是我們與世人不同的地方。
正如保羅在哥林多前書所寫到：「他們不過是要得能壞的冠冕；我們卻是要得不能壞的冠冕。」
所以我們所努力的事情，都是朝著標竿而跑、我們所做的一切事情，是存到永恆的。
我所做的有沒有意義，有沒有與永恆有所連結，都存乎在我們願意為主擺上的心志中。
不是每個人都要到偏遠地區當宣教士、不是每個人都非得在教會裡頭做全職工作。
沒有什麼工作被分為聖潔或俗事的。
我們若以為主而做的心，在自己的工作崗位上認真，將這些榮耀都歸給主，這是很好的。
最重要的，還是那顆為主擺上的心。
最後我想回到保羅的身上。
保羅曾說：「因為我們成了一臺戲，給世人和天使觀看。」我們來看看這戲的其中一幕。
使徒行傳25章，保羅被抓到羅馬巡撫面前被告，已經關了兩年。
後來波求非斯都接了腓力斯的任，成了新的巡撫，便再把保羅提出來審問。
這時亞基帕王來見非斯都，談話之中，決定來旁聽非斯都對保羅的審問
「第二天，亞基帕和百尼基大張威勢而來，同著眾千夫長和城裡的尊貴人進了公廳。
非斯都吩咐一聲，就有人將保羅帶進來。（使25：23）」
審問結束之後，保羅便踏上了往羅馬的行程。
保羅是什麼人？不過是一介階下囚、一個猶太叛徒。審問他的是羅馬巡撫，看熱鬧的是上流人士。
他們不是大張威武、不可一世地坐在高位上，審斷一個囚犯嗎？
但如今，非斯都安在？亞基帕安在？城裡的尊貴人安在？
這些頭銜、地位都是暫時的。他們那些人，不過只是這臺戲裡頭，跑龍套的角色。
保羅才是上帝計畫中的主角。
我們呢？我們每一個基督徒，都是各自戲中的主角。
不要忘了我們主角的位份，反而羨慕跑龍套的戲服。
作者：韋伯
- 5月 31 週二 201100:37
上帝欠我們嗎？
『誰是先給了他，使他後來償還呢？』（羅11：35）
我們都知道，上帝沒欠我們。
但問題是，我們常常會忘記這件事。
正因為我們常忘記這件事，反而在內心深處認為上帝明明就欠我們，
所以，我們自然而然就認為對上帝大吵大鬧、討價還價是理所當然，
認為對上帝抱怨也沒什麼不對，甚至是我們應有的權利。
我親愛的弟兄姊妹們，我們要很小心省察自己內心。
很多錯誤的外在表現，很多內在偏差的觀念，其實，都還有更基本的偏差在裡面。
我們要盡量努力去抓到那個偏差的更根本所在，從更根本的地方開始修正起。
一棵樹長偏了，等我們看見它長偏，其實，它早就已經偏很長的時間了，只是一開始時，那個偏差很不明顯，大家沒去在意而已。
只要時間久了，那個偏差就會越來越明顯，然後顯露出來。
這時，不去解決一開始的偏差，只去尾端的枝節處理，很難將偏差修正的。
認識自己，才能認識上帝；
認識上帝，才能認識自己。
我們不夠認識上帝，是因為不夠認識自己；
我們不夠認識自己，是因為不夠認識上帝。
我們必須不斷認識、認識、再認識，省察、省察、再省察，然後不斷修正、修正、再修正，回歸真理才行。
很多時候，我們會發生偏差，就是因為根源之處，是出於我們對上帝認識錯誤、對自己認識錯誤。
沒找出根源，我們很難修正這些後端的偏差的。
當我們對上帝各種預定不滿，不管是祂積極的計畫引導，還是消極的許可任憑，
每當我們對祂的安排不滿時，其實，我們心中，隱約正透露著：
我們覺得上帝欠我們。
為什麼上帝給我一個愛喝酒打人的父親，讓我在這種家庭活得這麼痛苦？
為什麼上帝給我一個好吃懶做、不照顧小孩的母親，讓我必須國中就半工半讀艱苦度日？
為什麼我那麼愛主信主，可是上帝卻讓我遭受性侵，遇到這麼倒楣的事？
為什麼我努力傳福音，可是上帝卻讓我父親因為爛牧師的行為而跌倒不信主？
為什麼上帝讓我的老公是吃喝嫖賭，使我過不幸的婚姻生活？
為什麼上帝讓我老公發生外遇，讓我心如刀割？
為什麼我禱告那麼久，上帝依然不應允？
為什麼我那麼認真教小孩，小孩卻依然考試考不好？
太多太多的為什麼了，講都講不完。
面對這些事，我們心情當然會不太好，甚至很悲傷。
畢竟，我們是肉做的，是有感覺的動物。
但是，一樣遇到這些狀況，為什麼有些人卻能在流淚中接受上帝的預定，有些人卻憤恨不平，或是對上帝抱怨連連？
其實，我們不知不覺中，早就認為上帝欠我們。
公式也很簡單：
因為我們有什麼好，所以上帝就該如何如何。
其實，讓我們冷靜想一想：
我們有什麼好，行出了什麼好，所以上帝就變成欠我們？
上帝需要我們的好行為？
上帝需要我們幫祂做事？
上帝需要我們唱歌給祂聽？
上帝需要我們禱告以免祂無聊？
上帝『需要』我們這些東西？
上帝是自有永有，自我滿足的。
上帝根本就不需要有天使、有人類，祂自己就是完美，自己就可以享受快樂。
上帝造人，是因為對人類的恩典，不是祂欠人類什麼東西，更不是祂必須靠人類給祂什麼東西。
一旦我們觀念錯誤，一旦我們有一絲絲認為『上帝需要我』、『上帝欠我』的念頭，我們就很容易走入偏差裡去。
而這種念頭，卻是那麼容易，不知不覺中，就會在我們心中產生。
有人會抗議：
我們是上帝的兒女，所以，我們當然有權利、、、。
對！沒錯，我們當然是上帝的兒女。
問題是，我們是哪種兒女？
因為上帝生出我們，所以我們理所當然就可以這樣那樣？
忘記聖經裡也說，我們是上帝的『僕人』、『奴僕』？
忘記那個一樣是兒子的浪子，他說過的話了嗎？
『父親！我得罪了天，又得罪了你；從今以後，我不配稱為你的兒子』（路15：21）
基督教信仰是很奇怪的，它是建立在『自我否定』的根基上，而不是建立在『自我肯定』、『自尊』、『自信』的根基上的。
什麼時候，當我們看見自己的不配，什麼時候，我們就在那時成為配。
一個認為自己不配當兒女的人，他反而就成為神的兒女；
一個認為自己很配當神的兒女的人，他反而可能就不是神的兒女。
『有兩個人上殿裡去禱告：一個是法利賽人，一個是稅吏。
法利賽人站著，自言自語的禱告說：神啊，我感謝你，我不像別人勒索、不義、姦淫，也不像這個稅吏。我一個禮拜禁食兩次，凡我所得的都捐上十分之一。
那稅吏遠遠的站著，連舉目望天也不敢，只捶著胸說：神啊，開恩可憐我這個罪人！』（路18：10-13）
誰，才是真正神的兒女？
沒錯，我們確實是神的兒女，但是什麼時候上帝教我們說：
因為你是我的兒女，所以你就可以任性、甚至變成逆子？
因為你是我的兒女，所以你只要不爽，就可以大吵大鬧、對我大小聲？
因為你是我的兒女，所以我就理所當然，要讓你過王子公主的生活，穿金戴銀、成功富貴？
還有人會抗議：
上帝的應許，祂必須履行。
這觀念很正確，而且非常好。
我絕對同意，上帝的應許，祂絕對會履行，因為祂不能說謊。
但是，請稍稍留意一下我小聲的提醒：
我們要求上帝履行的，真的是祂的應許嗎？
上帝真的有對我們做出那些應許嗎？
假使那真是上帝的應許，我們當然可以懇求上帝履行；
但是，假使那不是上帝的應許呢？
『當信主耶穌，你和你一家都必得救』（徒16：31）
所以，只要我信主，我們家人『一定』全部得救？
所以，只要我們家人沒得救，就是上帝違反祂的應許？
我親愛的弟兄姊妹們，這句應許，是給全世界每個基督徒的嗎？還是給那個獄卒的？
『信的人必有神蹟隨著他們，就是奉我的名趕鬼；說新方言；手能拿蛇；若喝了甚麼毒物，也必不受害；手按病人，病人就必好了』（可16：17-18）
所以，只要我信主，就『一定』會出現『這五種』神蹟？
所以，只要禱告，每個真正的信徒都可以出現方言、拿毒蛇、喝毒物、醫病、趕鬼的神蹟？
那麼，那些不會說方言的、被毒蛇咬會死掉的、沒有按手醫病能力的，都是沒得救的假信徒？
醫師可能多半不得救，因為基督徒醫師多半沒按手醫病的能力，只能靠藥物與手術這些醫療方式來醫治病人。
我親愛的弟兄姊妹們，這段經文的應許，是給全世界每一個基督徒，保證每一個基督徒都能出現這五種神蹟，是這種應許嗎？還是給全世界的基督徒群體，但不保證每個人都會出現的應許？
成功富貴的經文，就更不用說了，一大堆。
所以，只要我抓住這些應許來禱告，上帝就必須履行？
我親愛的弟兄姊妹們，那麼，那些受苦的經文呢？
多少次，我們根本就搞錯了，上帝根本沒做出那些應許，可是我們自己卻一相情願、擅自擴大解釋成對我們的應許。
結果，我們對上帝不滿，卻不知道我們根本就沒資格、沒權利。
再來，有人會抗議：
我訴諸的，確實是真正上帝的應許。
沒錯，這我也同意。
但請再留意一下我小聲的提醒：
上帝的應許，祂必然實現。但是，實現的時間與方式，是誰的主權？
上帝對亞伯拉罕的應許，絕對實現。
問題是，他到妻子都已經月經停止了，撒拉當時九十歲，亞伯拉罕自己九十九歲，都還沒見到自己的親生兒子出生。
七八十歲的老阿公或許還能生小孩，但是，我們有誰看過九十歲的老阿媽還能生小孩的？
生小孩的時間，是誰決定的？是亞伯拉罕、撒拉能決定的嗎？
他們只能努力盡人的本分，努力生小孩而已，
但是，何時能生出來，那卻是上帝的主權。
什麼叫信仰？
什麼叫信心？
假使我們一直繼續不斷被心中那種隱隱約約的『上帝欠我』的觀念所影響，
那麼，我們的信仰，我們的信心，真的還很淺，還要很努力。
可是，只要什麼時候我們開始不敢有『上帝欠我』的念頭，
這時，我們與上帝的關係，反而會更加親密。
願上帝幫助我們。
- 5月 23 週一 201103:24
教會分裂的原因
我們研究哥林多教會分黨分派的原因，大約有三點，這也是今日教會分門別類或彼此紛爭的主因：
1. 高舉人：
他們有的高舉保羅，有的高舉亞波羅，有的高舉磯法；因為高舉了某人，必然貶低了他人，就產生嫉妒紛爭。保羅說：“因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督並他釘十字架。”（林前二：2）保羅的意思是教導我們：不高舉人，是單單高舉耶穌基督。
2. 接受別人的擁戴：
哥林多教會的會眾，喜歡高舉人，擁戴人：我們不知那幾位被高舉的傳道人，是否願意接受人們的擁戴？如果願意接受人的擁戴，那麼派別必然會成形了。
反觀今日的教會，有的有分裂的現象，除了為信仰之故，大多是為了權柄，想得到屬靈的地位，或維護既得的地位，因而拉攏人擁護他，或接受人的擁戴。如此必定產生派別，明爭暗鬥，給撒但分化破壞的機會。
3. 老亞當的作祟：
哥林多教會是屬肉體，在他們中間有嫉妒分爭…（林前三：3）他們雖然蒙恩得救，可惜沒有追求的心志，沒有認真地對付自我，在基督裏還是嬰孩，以致被老亞當驅使，有的高舉人，以高舉人為快樂；也有不少人樂意被人高舉，覺得坐在高位上舒服。“己”是分黨分派的主因。
- 5月 23 週一 201102:28
我們都是Angry Birds（憤怒鳥）
憤怒鳥是由芬蘭的製作公司Rovio Mobile推出的手機、電腦遊戲，最近一年來風靡全球，已經有超過1億人次下載，連相關商品也跟著大賣。遊戲故事情節是起因於一群豬，偷走了鳥兒們的蛋，導致鳥兒感到非常憤怒，所以鳥兒們不惜＂捨身相救＂，將自己當作攻擊武器，透過彈弓將自己彈射出去，以摧毀各樣堡壘及小豬，達到救回鳥蛋的目的。
這個劇情似乎發生在更久以前，有類似的版本：有一群魔鬼，撒旦領頭偷走了上帝寶貝的孩子，打算把神的兒女毀滅掉，這引起了上帝的憤怒，祂決定要將祂自己的孩子搶救回來。於是乎上帝以自己當作攻擊的武器，祂並不是透過彈弓，而是透過十字架，摧毀了撒旦和牠所屬的魔鬼堡壘，最後釋放了所有被擄的靈魂得到自由，重回上帝的懷抱。只是當時並不是一場電子遊戲，而是真人、真事、真神的演出。
憤怒鳥之所以造成風潮，或許也反應出許多人心的光景，現代人對於那些從我們生命、生活中，偷走平安、偷走喜樂、偷走健康的＂傢伙＂，已經忍無可忍，但自己卻又無力乏天，對於日復一日的忙碌，層出不窮的狀況，已經累積太多憤怒的情緒，因此透過憤怒鳥遊戲的過程，一吐＂消滅敵人＂之快，一滿＂搶救所失＂之樂。只是就算你過關斬將，把憤怒鳥全部破解，卻依然無法改變你的生活壓力與現況。
或許，我們可以把憤怒鳥來個真人版，試想你的生活中，有哪些珍貴的事物，被那群像豬一樣的魔鬼給偷走了？是你的平安嗎？或是喜樂、愛、憐憫、健康？亦或是你的家人、朋友；甚至是你的永生也被竊取了？撒旦已經引起了我們極大的憤怒，我們不能眼睜睜地看著撒旦來偷竊、殺害、毀壞。所以我們決定以身搶救大作戰，無論如何要將失去的一切從撒旦手裡搶回來。現在就開始吧，打開＂攻略手冊～聖經＂，瞄準目標撒旦，將自己發射出去。記得你的發射台不是彈弓，而是耶穌基督的十字架，透過十字架，你將有千變萬化的攻擊招術，也有絕對夠用的能力，就像Angry Birds一樣，你一定可以過關斬將，大獲全勝的。
最後切記，初玩憤怒鳥的人都知道，如果第一次失敗了沒關係，你可以不斷replay，一定可以找出得勝的策略。在現實生命裡也不要放棄，只要不斷replay，得勝魔鬼是遲早的結果。
- 5月 09 週一 201110:07
「愛你自己」和「相信你自己」
作者：張逸萍
現代心理學家很看重「愛自己」和「相信自己」。他們認為一個人不懂得愛自己就無法愛別人，沒有自信心便不能有成就。
無實際效益
可事實剛好相反。《新聞週刊》 (Newsweek)曾專文報導，美國教育因迷信於建立學童的自信心，以致美國學童對自己數學能力充滿自信，可考試成績卻不及自信稍弱的日本和台灣學童。《紐約時報》 (NewYorkTimes)在「自尊卻不受人尊重」一文中指出，研究顯示，自信程度與成功無關。有些幫派少年自信心十足；有些有成就的人，卻自慚形穢。
《美國新聞》 (U.S.News)報導，現在的老師因怕傷害學童的自尊心，都不敢扣分，結果美國學生「雖然缺課，無心向學，不花時間做功課，卻仍對自己的學術水平充滿自信」。社評說，在二十一個先進國家的高中畢業生考試中，美國學生排名第十九。社論認為，這是美國教育看重「自信」的結果。是的，假如自我形象那麼好，那何須進步？假如稍微應付一下功課便「成績優異」，那何須勤學？
最新研究指出，「自信」令人更自我中心。現代的父母，因為受到「保護兒童自信心運動」的影響，避免批評小孩，所以疏於管教。更糟的是，《雅虎新聞》 (Yahoo News)報導：研究顯示，自信心越強的人，越富侵略性 ─ 並不是眾所以為的因「自卑感作祟」。
背道而馳
心理學家教人要「相信你自己」、「愛你自己」。他們的理念與主耶穌所教的恰恰背道而馳。
主耶穌教我們「愛人如己」、「捨己」 ( 馬太福音廿二 37至 39，十六 24) 。 從沒教人「愛自己」和「信自己」。
有些心理學家反駁，若要實踐「愛人如己」，那就須先懂得愛自己，不然無法愛人。可是這不是主耶穌的意思。神學家愛德華斯 (James Edwards)說：「『愛自己』與『信自己』的觀念來自心理學，不是出於耶穌的教訓。」主耶穌曾多次囑咐我們要愛上帝、愛別人。祂說：「你要盡心、盡性、盡意，愛主你的上帝。這是誡命中的第一，且是最大的。其次也相倣，就是要愛人如己。」 ( 馬太福音廿二 37至 39) 又說：「你們要彼此相愛，像我 (耶穌 )愛你們一樣；這就是我的命令。」 ( 約翰福音十五 12)
談到捨己，主耶穌說：「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。 」 (馬太福音十六24)
這是聖經的一貫信息：
「上帝既是這樣愛我們，我們也當彼此相愛。」 ( 約翰壹書四 11)
「全律法都包在『愛人如己』這一句話之內了。」 ( 加拉太書五 14)
「愛是不求自己的益處。」「愛人要彼此推讓。」 ( 哥林多前書十三 4至 5；羅馬書十二 9至 10)
上帝不愁你不愛自己。我相信所有的人在不同程度上都懂得愛自己和滿足自己的需要。譬如肚子餓了，你會懂得找東西吃。問題是別人肚子餓時，你怎麼做？或兩個人同時肚子餓，卻只有一碗飯，你怎樣做？你能「愛人如己」嗎？
沒有人百分之百不愛自己。聖經的信息是：我們須照顧人像照顧自己一樣。要朝著「捨己」的方向走，每天少一點自我中心，多一點關心別人。
可是，今天的心理學卻教人朝相反方向走，說：「要愛你自己。 」聖經提摩太後書三章1至2節說：「末世人要專顧自己」(NIV譯作 lovers of themselves)。現在人人「自愛」，想來是末世徵兆。
新紀元思想
新紀元運動尤其看重「愛你自己」和「相信你自己」。他們的鬼靈Ramtha說：「你要愛你自己，愛是唯一將自己無限神聖顯露的途徑。」鬼靈Lazaris說：「神聖的旅程以愛自己開始。」鬼靈Orin最愛談自尊和自信。它的書與現代流行心理學如出一轍。譬如它說：有自信心的人，對自己有好感，會覺得自己有價值。又說：人須自我肯定，不能靠別人評價。筆者讀過的新紀元邪靈教導，幾乎都大力支持這道理。你願意接受邪靈的教導嗎？
聖經信息
上帝卻從不這樣教我們。祂沒教我們「相信自己」和「愛自己」。祂教我們謙卑捨己。請看以下經文：
「人算甚麼？」 ( 詩篇八 4，一四四 3；約伯記七 17)
「考究自己的榮耀，也是可厭的。」 ( 箴言廿五 27)
「要別人誇獎你，不可用口自誇。」 ( 箴言廿七 2)
「凡自高的，必降為卑；自卑的，必升為高。 」 (路加福音十四11)
「以謙卑束腰 因為上帝阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。所以，你們要自卑 祂必叫你們升高。」 ( 彼得前書五 5至 6)
「各人看別人比自己強。 」 (腓立比書二3) (KJV譯作 Esteem others)
這些經文和「自信自重」的觀念和諧嗎？當然不！正如「愛你自己」一樣，聖經不怕你不自以為是，只勸你謙卑信靠上帝。請繼續看以下經節：
「你見自以為有智慧的人麼？愚昧人比他更有指望。」 ( 箴言廿六 12)
「心中自是的，便是愚昧人。」 ( 箴言廿八 26)
耶穌說：「虛心的人有福了！」 ( 馬太福音五 3)
耶穌的使徒保羅說：「我在你們那裡，又軟弱又懼怕，又甚戰兢。」「自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒。 」 (哥林多前書二3，十12)
以上經文和「相信你自己」觀念和諧嗎？當然不！
大概有人要問：「一個人怎能連一點自信心也沒有？那豈不自輕自賤？」
聖經沒教我們「相信自己」，可也沒有教我們自輕自賤和膽小如鼠。聖經有更寶貴的信息：我們可信靠比我們更大、更有能力的上帝—不是信靠渺小無用的自己。
也許約書亞自認信心不足，可是上帝並沒鼓勵他「相信你自己」。上帝鼓勵他：「你當剛強壯膽！不要懼怕，也不要驚惶；因為你無論往那裡去，耶和華你的上帝必與你同在。 」 (約書亞記一9)
弟兄姊妹們，你覺得自信心不足嗎？你需要的是信靠上帝，仰賴祂，不可倚靠自己的聰明。 (參箴言三5)
不認識上帝的人把力量放在自信和自尊心上，上帝藉好些偉人生平，給我們響亮的信息：
摩西年輕時滿腔熱血，以為靠自己的力量能為同胞做一番大事。誰料弄巧成拙。後來經過四十年在曠野磨練，上帝要用他時，他說：「我是甚麼人，竟能去見法老，將以色列人從埃及領出來呢？」上帝給他的力量是：「我必與你同在。 」 (出埃及記三11至12) 他須把信心放在上帝身上。
大衛在其著作中，坦承「軟弱」、「愚昧」、「有罪」。他的力量來自投靠上帝。(參詩篇六2，六十九5，七 3)
保羅對自己的評論更有趣，雖然他自稱他所做的「沒有一件事在那些最大的使徒以下」，可是他卻是「又軟弱又懼怕」 ( 哥林多後書十二 11；哥林多前書二 3至 4) 。
王明道先生翻譯的《隱密處的靈交》一書中，有一段非常精彩的觀察：公元五十九年，使徒保羅寫信給哥林多教會，自稱是「使徒中最小的」 ( 哥林多前書十五 9) ；過了五年，即公元六十四年，他寫信給以弗所教會，自稱「比眾聖徒中最小的還小」 ( 以弗所書三8 ) 。一年後，公元六十五年，他快離世，寫信給 提摩太時卻說：「在罪人中我是個罪魁。然而，我蒙了憐憫 。」 ( 提摩太前書一 15至 16) 他的自我形象隨著靈性進步，越來越下降。由此可見，一個人靈性越開竅，越貼近上帝，越認識上帝和自己，他的自我形象就越下降。反觀現在的人，如此看重自尊、自重和相信自己，又愛自吹自擂，他們的靈性和對上帝、對自己的認識可見一斑。
結論
「愛你自己」和「相信你自己」的信息並不是來自上帝。親愛的讀者，但願不要人云亦云，「不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為上帝的善良、純全、可喜悅的旨意。 」 (羅馬書十二2)
- 4月 30 週六 201106:18
光世代迷航
約8:12 耶穌又對眾人說：我是世界的光。跟從我的，就不在黑暗裡走，必要得著生命的光。
末後的亞當取代首先的亞當，是圓滿的救贖，讓人真正看見光。
只有耶穌讓我們知罪ˋ認罪ˋ悔罪ˋ脫罪 ，然後走向生命該走的方向。沒有耶穌 ，我們連自己要甚麼都不知道，就像那個年輕的官。
馬可十章17-25記載年輕的官有學歷知識ˋ有權力地位ˋ有宗教修養ˋ有謙遜心靈才會跪在耶穌腳前求教，他也問了超有水準的問題關於永生，但是他卻憂愁地走了…這根本就是沙士比亞都寫不出來的現實版最慘悲劇，卻正是今日基督徒的最佳寫照，甚麼都有的現代人，不，應該說甚麼都有的現代基督徒，就算有清楚的神學跟正常教會生活，如果缺少揹十字架真正撇下一切跟從主的決心，其實還是瞎的，我們會成為永遠穿不過針眼的假信徒，不同的是，那個青年至少憂愁地走了，因為他在二難之間決定繼續去追求世界的美好，這樣或許他還保有一絲機會，某年某月某日他搞不好厭煩一切而回來找主。
我怕現代基督徒更瞎，明明不肯付代價卻也沒膽離開，只能憂憂愁愁地賴著不走，想說至少可以幫忙分餅順便撈點剩下來的零碎充飢，然後在人家獻香膏的時候指指駕點點，不然也可以維持秩序讓小孩不要在聚會的時候吵耶穌，當然真正有必要的時候還是可以考慮一下組織義勇護駕隊對抗大祭司（的僕人），這樣在爭論誰為大的時候至少有籌碼。這種情況正如啓示錄說『我巴不得你或冷或熱… 』
教會歷史上從來沒有一個時代像現代基督徒這麼輕鬆，這麼幸福，這麼自由卻又這麼不在乎信仰的實質，只知道自己相信聖經，卻不見得真正懂得裡面寫甚麼 ，若是問基督教與天主教有何不同，也只說得出聖母馬利亞，所謂『好基督徒』最重要的就是持守十一奉獻與主日崇拜，喜樂只是激情，其實跟年輕的官一樣，宗教活動帶給信徒的還是憂愁與疲倦，肢體生活之間往往是比較與虛偽，但是基督徒卻必須教條式地宣告喜樂…（其實服事完很想放鬆去找一下樂子） 歷代神學家看到今日基督徒對信仰外熱內冷，裡外不一的光景，恐怕都要撕裂衣服，大聲疾呼了。
是甚麼遮住我們的眼睛 ？其實跟年輕的官一樣，是金錢跟世俗美好的前途，奢華的享受跟具有正當理由卻永無止境的忙碌。
生前想當財主，擁有今生最幸福的日子，死後要當拉撒路，擁有永恆主裡的喜樂，儼然是魔鬼給當代基督徒的終極強效版『分別善惡樹果子』。
身處光世代，有沒有ipad還其次，不瞎最要緊，求神光照。
- 4月 28 週四 201107:00
德蕾莎之謬（康來昌牧師）
德蕾莎修女在她的自傳，《一條簡單的道路》（台北：立緒）中說：「我們應該幫助印度教徒成為更好的印度教徒，幫助回教徒成為更好的回教徒，幫助天主教徒成 為更好的天主教徒。」（43頁）她的醫院，從不對任何人：病患、醫護、志工、游民、訪客、記者等傳福音，她只希望大家對自己的信仰─不論是什麼信仰，信仰 都是好的─能更堅定。我看過的記錄文字證實特瑞莎的話，去她醫院的人，都有美好的回憶：幫助病人、學習相愛、儉樸生活，而且，絕對沒有討厭的「傳福音，要 人改信基督教」的事。
所以，她的「簡單的道路」，就是她堅持的「愛的道路」、「包容的道路」，是通往地獄的路，是世人最喜歡的路。這路，有學習、幫助、關懷、慈悲、同情、體 恤、不抨擊、不物慾、四海一家、情同手足、彼此包容、不需悔改、沒有基督；這是世人最喜歡、最溫柔、最和平、最美好的通往地獄之路。
我敬佩任何人─當然包括特瑞莎─的善行：對人事物的慈悲善良，減少疼痛破壞，增加和諧融洽，不論是誰─共產黨或佛教徒─這樣做都是出自神的一般恩典，為他們的行為，基督徒感謝神、稱讚人。
神的一般恩典使不認識祂的人，行出好行為時，目的是要人「尋求」這位賜一般恩典的神（徒17:27），但是，除非神特別的揀選恩典臨到，人在享受神一般恩 典時，「雖然知道神，卻不當神榮耀祂，也不感謝祂」（羅1:21），不但不尋求神，反「將神的真實變為虛謊，去敬拜事奉受造之物，不敬拜那造物主」（羅 1:25）。世人忘恩負義、恩將仇報，是「當死的」（羅1:32）。特瑞莎也如此，「比不信的人還不好」（提後5:8）。教會不但不譴責她，還以她這種做 法（包容讚美其他宗教）為模範，可恥可悲可惡。
世界極苦，基督徒要靠主儘量減少人間極苦、增加生活幸福（太25:31-46）。最苦，是神的怒火（帖前1:10；路16:24；賽66:24）；最樂， 是信主識主之福（詩4:7；賽11:9；腓3:8）。離苦得福，唯靠福音。特瑞莎竟不傳福音，教會竟鼓勵人走下地獄的路，這是恨人，不是愛人。很多人自 詡，「我不傳福音，我活出福音」，全然律法主義者的心態，「把天國的門關了，自己不進去，正要進去的人，你們也不容他們進去」（太23:13）。「我們所 看見所聽見的，不能不說」（徒4:20）。不說，大概自己開始就沒看過沒聽過沒接受福音。
德蕾莎死後的傳記，“Mother Teresa: Come Be My Light”，提到：她50多年，活在「絲毫不覺得上帝存在」中，她的笑容「全是假裝的」。很多人看了大吃一驚，其實，把她言行對比，這是最正常的。不 信、不傳福音的人，怎麼會體會神？怎麼會喜樂呢？
德蕾莎修女的信仰危機： http://www.my1510.cn/article.php?39b1eb6431d62bec
