肯德樂（Warren Candler）是一位年輕的基督徒律師。幫助一位殺人犯脫罪之後，他與這位殺人犯談了許久，希望他信耶穌，並且不再犯法。
- 11月 26 週六 201102:47
白色大寶座的審判
肯德樂（Warren Candler）是一位年輕的基督徒律師。幫助一位殺人犯脫罪之後，他與這位殺人犯談了許久，希望他信耶穌，並且不再犯法。
- 10月 18 週二 201115:22
上帝是我幫助？撒但是我阻擋？
【書 5:13-15】約書亞快到耶利哥的時候，忽然看見一個人站在他面前，手裏拿著一把出鞘的劍。約書亞上前問他：「你是幫助我們的，還是幫助敵人的？」那人說：「都不是。我來是作上主軍隊的統帥。」約書亞俯伏在地上拜他，說：「我主啊，我是你的僕人。你有甚麼吩咐？」上主軍隊的統帥對他說：「把你的鞋脫下！因為你站的地方是聖地。」約書亞就照著他的話做了。 正如約書亞的反應，世人的邏輯都是如此：「不是幫助我的，就是抵擋我的。」大多數基督徒對福音的反應亦是如此：「耶穌基督來，不是帶我上天堂，就是推我下地獄。」聖經的回答卻是：「都不是，耶穌基督是來做所有上帝子民的統帥。」所有人都該謙卑虛己，屈膝降服在耶穌基督的面前，認祂為主，成為一位忠心跟隨祂的僕人。 當我們面對不如己意的結果時，我們便稱這是「阻擋」；當我們面對正如己意的結果時，我們便稱這是「幫助」。聽起來好像合理，但是聖經卻告訴我們這個觀念大錯特錯了！上帝是為了祂的旨意、祂的真理、祂永恆的計畫賜下恩典，並不是為了人的成功、人的富足、人的興盛賜下恩典；上帝是為了祂的聖名、祂的公義、祂不變的定旨綑綁惡者，並不是為了人的行為、人的冤仇、人的軟弱綑綁惡者。 如果你想進入上帝永恆的國度，不想墜入永刑的火湖，不是取決於你行了多少奇能異事，禱告被應允了多少次。你只有一個方法能就你自己：讓耶穌基督成為你生命中的統帥，忠於聖經的教導、努力效法基督，而你對祂的順服，就是使你稱義的關鍵！
- 9月 29 週四 201116:58
先知預言服事 別讓自己變成算命師
國度復興報 第477期 2011.8.30 發佈 先知預言服事 別讓自己變成算命師 由天恩出版社承辦的「2011年先知預言研習課程」第二階段，第二天下午Q&A時間中，針對牧者提問： 「先知預言服事會不會使得弟兄姊妹四處追求預言，而忽略了個人靈修生活？」講員楊德文牧師及莊麗臻牧師提出回應。 「所以，門徒訓練很重要。」莊牧師表示，要先訓練、鼓勵弟兄姊妹自己聽神的聲音，教導他們與神親近是非常重要的基督徒生命之一，是預言服事不可取代的。 「若有人半夜打電話給我說：『我遇到一個難題，請妳給我預言』，我會告訴他：『先回去好好睡覺！』」她說，「我們不希望會眾把我們當作算命的」，在牧者的立場，通常會鼓勵對方，先回去好好禱告尋求，並與自己的小組長談談。 莊牧師強調，先知預言恩賜是九個恩賜之一，並非基督徒生活的全部。舉例來說，若已知這對夫妻之間有問題，這時不是用預言服事他們，而是需要牧養、教導、智慧言語的恩賜，牧者可能需要與他們諮商協談。 楊德文牧師接著補充道，「很重要一點，要確保會眾對『先知預言服事』不要像上了癮般，到最後，連自己的靈修生活都不注重，只想到處找人為他發預言。」 他提醒與會者，預言服事絕不能取代聖經的話語，回到教會後，可以開始操練，但別讓自己變成算命師。唯有聖經的話才是真正從神來的，是帶著神權柄的，是純淨的；說預言是透過屬地器皿說出來，器皿有時不夠乾淨、會犯錯， 「所以，預言服事只是某一種能為神發聲的一個管道」。 引自：國度復興報 第477期http://www.kingdomrevival.com.tw/ ============================ 申命記 應許興起先知 18:14「因你所要趕出的那些國民都聽信觀兆的和占卜的，至於你，耶和華─你的 神從來不許你這樣行。18:15 耶和華─你的 神要從你們弟兄中間給你興起一位先知，像我，你們要聽從他。18:16 正如你在何烈山大會的日子求耶和華─你 神一切的話，說：『求你不再叫我聽見耶和華─我 神的聲音，也不再叫我看見這大火，免得我死亡。』18:17 耶和華就對我說：『他們所說的是。18:18 我必在他們弟兄中間給他們興起一位先知，像你。我要將當說的話傳給他；他要將我一切所吩咐的都傳給他們。18:19 誰不聽他奉我名所說的話，我必討誰的罪。18:20 若有先知擅敢託我的名說我所未曾吩咐他說的話，或是奉別神的名說話，那先知就必治死。』18:21 你心裏若說：『耶和華所未曾吩咐的話，我們怎能知道呢？』18:22 先知託耶和華的名說話，所說的若不成就，也無效驗，這就是耶和華所未曾吩咐的，是那先知擅自說的，你不要怕他。」
- 9月 29 週四 201116:47
聖經66卷書《鑰節》背誦經文
聖經66卷書《鑰節》背誦經文
聖經66卷書《鑰節》背誦經文
舊約
- 7月 26 週二 201108:48
不成功神學
中華福音神學院研發部部長 周功和
近來有兩位我所認識的青年人受到沉重的打擊：一位被他所最愛的人拋棄；另一位因受傷而必須放棄他幾年來最愛好的一項運動。上帝把他們二人所最愛的拿走，讓他們經歷莫大的失落－為什麼？我無法完整地回答這問題，只能分享與這問題有關的一些想法。
我們面對人生的憂傷與苦難，可以有幾種錯誤的反應。一種是走成功神學路線，就是以為只要信心夠堅強或禱告夠懇切，就可以得著心所要的。上帝不會叫大有信心、懇切禱告的人失望或經歷很大的憂傷。筆者則認為，除非祈求的感動是來自上帝（被動的主動），否則這種想法是錯的。例如，保羅雖靠著主有大喜樂（腓四10），但同時又經歷大憂傷，因為大部分的以色列人不信主（羅九1~5）。保羅看不到以色列全家得救，並非因信心不足或禱告不夠。以色列人的不信，是出自上帝的主權（下詳）與人心的剛硬。除此以外，我們的價值觀不一定合乎上帝的心意。走成功神學路線的人需要了解：上帝通常不尊重我們的價值觀，並且時常會藉著苦難來調整我們。第二種錯誤是開放神學路線，就是認為上帝非全知與全能，因此沒有能力防止許多苦難的發生。既是這樣，求祂也沒用，因為上帝也是可憐蟲。開放神學的思想不合聖經。聖經既肯定上帝的臨在性，也肯定上帝的超越性。臨在的上帝是隨著歷史事件的發生而有所反應，似乎沒有預知或主權。可是上帝也是超越的、滿有主權的歷史主宰。所以，一方面我們應肯定上帝參與歷史，不要把上帝的臨在性解釋掉（如過份使用「擬人法」來解釋上帝的反應）。另一方面，聖經所講，上帝的超越性與主權，我們也要肯定。上帝有永恆不變的旨意；祂的籌算必立定（賽四十六10）！祂是按己意行作萬事的主宰（弗一11）。保羅在憂傷中仍舊順服上帝的預定（羅九6~18），也頌讚上帝的主權（羅十一33~36）。第三種錯誤的路線是放棄信仰。這與第二種路線相似，只是做得更徹底。
苦難對上帝的兒女而言，除了有聖化的功用（彼前四1），還有一些神學的意義。首先，約伯記告訴我們，一個人所犯的罪與他所受的苦並非成正比（非因果關係），因為約伯是最正直的人（伯一8），卻受極大的苦楚；第二，約伯記也啟示我們，無辜的受苦是屬靈的爭戰。若在苦難中仍舊對上帝忠心，撒旦就受到很大的挫敗，而我們蒙恩也顯為公義（參：帖後一5）。基督藉無辜的受苦定魔鬼的罪，趕出「這世界的王」（參：約十二31）。上帝的審判曾臨到十架上的基督，而教會必須跟隨主的腳蹤，無辜地受苦（彼前二21；三12~19）；第三，在苦難中仍舊對上帝忠心的人，將來必得獎賞。主必擦去他們一切的眼淚（啟七16~17；二十一4）。不但如此，將來主還要親自束上帶子伺候他們（路十二37）！主頭一次服事我們，是為我們死在十字架上；第二次服事我們，實在太奇妙可畏，令我無法想像，只能敬拜！基督為了擺在祂前頭的喜樂，曾輕看羞辱（ 來十二2）；我們為了將來的榮耀，也要學習輕看苦難（林後四17）。
上帝的子民在世上難免有苦難，但是在苦難中卻能站立得住（約十六33）。信心因受到考驗反而變得更堅定（彼前一7）。這不是出於自己，乃是上帝的恩典。上帝是信實的，不會讓我們受到超過我們所能忍受的試探/試驗，乃是會提供出路，叫我們能忍受得住（林前十13）。上帝會親自保守祂選民的信心（彼前一5），以致萬事互相效力，叫愛上帝的人得到益處（羅八16~18，28）。老年的 Anne R. Cousin在1857年回顧充滿辛酸的一生，寫詩見證上帝的公義與憐憫。其中有一節說：
祂以憐憫和審判，織成我的年代；
我的憂傷的淚斑，也帶愛的光彩。
領我手段何巧妙，祂計畫何純正；
榮耀榮耀今充滿 以馬內利之境。
這些話描述真理，何等貼切。
- 7月 18 週一 201114:51
還傳教咧，甚麼時代了？
我們是天國的精兵! 耶!
我們是基督的新婦! 耶!
我們是上帝的兒女! 耶!
我們是上帝的僕人! 耶!
我們是天國業務員! 咦？
對啊，哪裡錯？神差派我們去傳福音啊。
傳福音三個字白紙黑字寫在聖經，不會有人質疑。
但是傳福音變成傳教……?
『傳教』是別人說的，又不是我說的，教會都說傳福音啊。
如果我們傳福音，人家怎會說我們傳教呢？
如果我們信耶穌，人家怎會說我們信教呢？
會不會很多人其實是『信教』，所以理所當然『傳教』啦？
你很煩耶，不是都一樣，難道你不是信基督教，虧你還牧師咧。
是啊，我在宗教欄填基督教，但是我不會跟人家說我信基督教。
那不然怎麼說？
我都說我是基督徒。
闢啦（又打錯了），不是都一樣？
不知道的人都說『一樣』，連我們知道不一樣的人也說『一樣』，那難怪不知道的人一直以為『一樣』。
現在是怎樣？繞口令嗎？
不是故意來鬧，而是當你說信教的時候，我老是想起宗教戰爭。宗教不同會打仗，已經是歷史不斷重複的悲劇，希望別人信跟自己一樣的宗教是人之常情，建議基督徒不要倘這種混水。
難道基督教不是宗教？
『基督教是宗教』，那是外人的看法，我也不可能把人家腦袋敲開換零件（雖然教會歷史有些莽夫幹過這種事），不過，耶穌說，『我是道路，真理，生命』，祂沒說『我是宗教』
那耶穌是教主是事實啊。
那也是外人的看法，耶穌是救主，不是教主。
那人家怎麼這麼不了解基督教？
請全體弟兄姊妹起立，鞠躬……(起立，鞠躬，算客氣了，猶太人要撕裂衣服，以灰灑頭)，然後大聲說『對不起，我們傳錯了……』
大家以為我來亂的嗎？我很認真耶，不是我們自己傳錯，難道是人家聽錯？如果人家看到的基督徒都是保羅跟司提反，人家會說我們信教？人家頂多說，我們是擾亂天下的，（這是當年水果日報給保羅的頭銜）。
我寧可人家說我們擾亂天下也好過人家說我們『信教』。因為信教會讓我們失去作見證的機會。
信教也貶低耶穌的身分變成教主。
問題是，一般人都這樣講啊……
所以基督徒應該澄清，糾正啊。
人家如果說，他就是電視上那個劉三，就是宗教台那個拿扇子，穿古裝的『師父』啊。
我要不要澄清？牧師跟法師很接近嗎？這樣大家懂了沒？
（有的牧師走法師路線？別鬧了，一定要逼我寫一篇『我是牧師，不是法師』你才甘心嗎？）
『宗教』是外人對基督信仰的理解，我們可以承認，也可以否認，這是我們的權力。但是基督徒很少否認，因為懶得解釋。本來不會宗教戰爭，一解釋就變宗教戰爭。
如果會這樣，一定因為你想『作業績』給別人壓力。
不然，我不懂，解釋自己的信仰是天經地義的事，怎會衝突？
我喜歡歐洲小車，因為我很享受操控性，所以我開雪鐵龍1300的saxo，有時候載到不懂車的朋友，上車就說，日本小車比較省油。
我怎麼說？
我說，『對啊，我真希望我這台『歐洲』車也可以像日本車這麼省油而且好保養』。我解釋我的信仰會衝突？
通常得到的回應是，『這台是歐洲車喔，我以為是日本車。』
我這樣講有一個好處，如果他對歐洲車有好感，我們就可以快樂地聊下去。
如果我臉一沈，嘶聲道：『下車，連歐洲車跟日本車都分不清？』那就傷感情了，難怪會吵架。
還有一種，遇到日本車擁護者 ，就開始批評歐洲車，我聽到肝火上升，一開始還壓抑住，然後就開始『辯護』，二個人面紅耳赤以後，不管了，我就猛踩油門再緊急煞車，看對方下車吐，自己才暗自叫好，人家死都不會再上我的車了。
有這種人嗎？告訴你，就是有。我聽過人說，『當時叫他信耶穌，他不聽，你看現在……』(當然是沒好下場)
還有好笑的就是，發現對方沒有車，或是正好想換車，或是車子正在修，我就加足馬力鼓吹他『無論如何都要買歐洲車』接著就把日本車批一頓，還順便口沫橫飛強調台北新生南路上有『懷恩廠』『真理廠』，巷子裡有『信友廠』，再遠一點還有『台北衛理廠』這些展示中心，服務有多好，技師有多強，甚至連業務名片都給他，他當然可以相信我對歐洲車的熱愛，但是他也可以懷疑我在拿回扣。
所以我會傳福音，但是，不會強迫取分，因為傳福音不是打棒球，一天到晚想全壘打，至少要強迫取分，衝進本壘，撞開捕手。這真的是『傳教』。
所以，我跟人不經意觸踫信仰話題的時候，人家說，『你基督教喔…』
我就說『對啊，我基督教，不過，我們不是說自己基督教，我們是說基督徒』
通常，從別人的回答，我就可以判斷該左轉右轉，還是，剛好前面沒車，我就四檔直上陽明山。
他若是問『不一樣嗎？』我就會試著換檔加油，尋找福音切入點。（所以我認為傳福音要開手排或是手自排，要練一下換檔技術）
他若是顧左右而言他，我也順勢轉彎，因為人家今天又不是有備而來參加佈道會的。你有傳的責任，人家也有『不聽』的權力。
對啦，我知道聖經說要常作準備去傳道，我也是有讀聖經的牧師好不好？但是聖經可沒說，每個人都『常作準備』聽福音啊。
『不論得時不得時，總要傳福音』……有啦，這節我也有讀到啦，不要以為我是那種只挑自己喜歡的經文來讀的牧師好不好？但是，這節的意思不是教你纏住要買菜的媽媽，請她無論如何聽你講完吧 。你會喜歡一個摩門教徒騎腳踏車追你說『我還沒講完耶，先生……』？
這經文是說，不要自己限定傳福音的對象跟時機和效果。不能認為有些人不會信就不要傳給他，有些你心目中的好人一定會決志，今晚佈道會的敬拜讚，信息強，燈光美，氣氛佳，一定很多人決志………不要自己扮演上帝。
『總要傳福音』這節經文要是解釋成『基督徒必須死皮爛臉傳福音』，人家在麥當勞讀書，你就在旁邊『恆久忍耐』，不決志就不走開! 一面還細聲叮嚀『你真的不怕地獄？其實不麻煩，禱告一下而已……』那基督徒真是惹人厭。你就是自排車，不換檔，油門催到底就對了。
甚麼？這叫做『為義受逼迫……』？好吧 ，這樣也不錯，連恐怖份子看到你都會跑。
大家有沒有感覺到『傳教』的威力呀？
當然上述的例子只是被我用來談基督徒跟人互動的態度，絕不是拿來類比福音，因為日本車跟歐洲車是一種喜好，不是絕對真理，但是，我們要傳的福音卻是絕對真理。
也就因為這樣，連討論非絕對真理的東西都要顧慮人家的感受，要傳揚『絕對真理』的基督徒難道不必更有智慧，更有愛心，更細膩操作？
基督教傳教之所以特別令人反感，有其歷史背景，當年八國聯軍仗著洋槍大砲轟開華人大門，雖然宣教士都有無比愛心，但是，站在華人立場，這種受迫經驗當然會惡化為『傳教』。
所以今日基督徒傳福音請更加認真，不要只會找方法。
方法本身沒有錯，但是用的人很可能會錯。
使徒行傳一章八節清楚地說，傳福音一定要倚靠聖靈，然後說『一路撒冷直到地極』是順序，也就是先關心身邊的鄰舍，不要一開始就捨近求遠。
最後，請注意，傳福音的內容是『作耶穌的見證』
所有的神奇見證跟五花八門的福音技巧，甚至包含魔術，都不是問題，問題是『有沒有為耶穌作見證』。
那你自己就跟耶穌不熟，一直為他作見證，這不是業務員，是甚麼？
你以為每個長髮飄逸的女星在家真的用那個牌子的洗髮精？你以為那些帥哥都用他代言的洗面乳？還是你認為某人感冒都不用健保卡，咳嗽就直接喝ㄙㄙ？
拜託，那叫作廣告。
甚麼？傳福音也是廣告？
唉，找到問題了。
大哥大姊，傳福音不是廣告，是見證，不是見證病得醫治，也不是見證教會這個組織有多好，更不是見證信耶穌會讓生命更美好（請務必小心，這是new age基督教，他們只強調人會改變，生命更美，雖然不反對是耶穌做的，但是最終是以自我實現為滿足，而且會躲在宗教外衣下盡興敬拜讚美，但是很巧妙地把焦點從耶穌身上移開了）
我們只有一個見證，就是見證『耶穌基督並祂十字架』，不是廣告，是生命的經歷跟聖靈的大能。
在恩典的前提下，包裝你想見證的福音無可厚非。
但是請注意真理的界限，不要欺騙大眾，也不要無意間讓基督教走上重視包裝的『消費主義』跟『顧客至上』。
教會是一群見證真理的人，不是服務業喔。
- 7月 17 週日 201105:19
再認識新時代(新紀元)運動
一. 甚麼是新時代運動？
幾年前教會夏令退修會中有人帶了位慕道友來，問我可否和他一同吃午餐，我當然說可以，我很喜歡傳福音。這慕道友的眼光有些渙散，他說有很大的困擾，曾因身體不好練過氣功。之後發現自己運氣可到靈魂出竅的地步。問他如何知道靈魂出竅了？他說因看見自己躺著的身體，他的靈會接觸很多不同的可怕東西。再問他可否不讓靈魂出去？他答曾試著不讓靈魂出去，晚上睡覺從不敢關燈，有時並沒有要打坐，但靈魂也會出去。有一次他緊抓著單人床床沿，可是再怎麼抓緊，他的靈還是出去。好可怕！他問：「師母， 你可以幫助我嗎？」我當時就向他傳福音，但這情況需要時間，不是馬上傳，馬上就能受到控制，因為他的靈已經常出竅，這是很危險的情況。這其實是屬於新時代運動New Age Movement 中的現象，很多人不知道這種危險的存在。
另有位姐妹(是初中高中就決志信主的)，買房子時，她說現在不能搬，因為風水不對。問：「你不是基督徒嗎？」她說：「風水跟基督徒沒有關係。風水很重要，石獅子、水晶怎麼擺，能帶出不同的結果。」風水在美國越來越流行，這也是新時代運動的一種。
新時代運動包含：輪迴、禪宗(打坐、寂靜)、氣功冥想、理性－心裏怎麼想就怎麼是、通靈、本土文化－新時代運動講心靈和內在，在任何地方都跟當地本土文化結合、成功神學(就是「信神就有金錢、健康…」)、卜卦、世界合一、進化論、直覺、自我治療、結合現代化、囊括所有宗教(每放進一樣就加強它的聲勢，吸收更多信徒)…這些都在內，是最近二三十年流行的，其實和新時代運動都有關係。
新時代運動卻不包括捨己，捨己是基督教信仰；它沒有教義，也不需教義；不包括資本主義－資本主義是讓人和人越來越遠離，大家競爭；不包括消費文化；不包括謙卑，因為每人都想成為神；沒有科學驗證－靈界的事不需要科學驗證；不談罪；不談節制－節制是聖靈的果子；不包括客觀；也無彼此相愛。
所謂天人合一，新時代運動很重要的觀念就是人和神合一，是人變成神；還有人和人合一，所有宗教都可合起來；人和大自然合一，不可殺豬、牛，只能吃素，因要與自然合一。其實新時代運動很多觀念都從「和諧」而來，因要跟大自然和諧，地球資源很快就會用盡，所以要環保。其中沒有絕對真理，若有絕對真理，人自己的經驗，就不能是真理，因此現在流行的，是相對真理；人人的道理都是真理，就根本沒有絕對真理。
二. 新時代運動的七點核心思想：
1. 萬有歸一－今天世界各地看到的都是分裂，「萬有歸一」是理想，是完全，讓人心裏產生渴望。
2. 萬有都是神。
3. 人是神。
4. 思想意識改變－如何改變？禪宗或佛教所說「放下屠刀立地成佛」就是思想的轉變，心裏願意就能成佛，在思想、生命的潛能裏你可以是神，只是還沒有發揮，所以要不斷發掘生命潛能，潛在的能力發揮出來，人就變成神，這是意識的轉變。
5. 所有宗教信仰終會歸一。
6. 宇宙進化會使世界最終是樂觀的。
7. 創造自我實體－人本來不很瞭解自己，像是虛謊的，藉由新時代運動不斷跟靈界接觸，可創造真正的實體，真正的自己。
總體來說，「新時代運動」認為萬物均有神性，萬有合一，人內在的最高境界是與萬有合為一體，經驗神，不斷超越而達至善。只有神是至善的觀念已被取代，藉著操練，人可超越自己達到至善；就是讓生命潛能受訓練，通過打坐、氣功、冥想…等，讓人的內在與萬物中的神性相通，經由通靈、卜卦…等和靈異接觸；不僅生物進化，人、人性、文化都朝高處進化，這世界最高一切合一「理想國」的境界一定會達到。
這種思想體系的七點是合乎邏輯、互相推演、彼此依附的，不論受這運動影響的人是否察覺整體的內蘊，只要接受了其中一點，就會自然接受其他六點。簡單說新時代運動是建立在以人為本的基礎上。
三. 新時代運動為何如此吸引人？
1. 它包含萬有
它包含宗教與科學，一般人認為宗教與科學是對立的。宗教講心理，科學講理性驗證，一方說要跟神禱告，另一方說證明不出神－新時代運動把相對的宗教和科學本整合起來。科學講進化論，人進化、宇宙進化，將來的理想國，宗教和科學都在裏面。
傳統和主流－
這兩樣通常也是相對的。傳統是過去，主流是現在的流行，新時代運動使很多事物都成為流行，包括音樂、首飾…。網上看到一位女大師推出首飾，是限量級，只有一兩件，出價很高，馬上就被買走。翠玉加水晶，她解釋水晶形狀，能鎮什麼極。若有人想消災，掛在耳上就能四平八穩；把傳統與主流配在一起，就有人跟隨，這珠寶樣式是流行的，很像第凡內TIFFANY 的設計。
靈界與能力－人人都可藉通靈得著能力，得醫治，行神跡。注意！不是所有奉主耶穌基督的名行異能，帶出的神蹟都出於基督。很多是仿冒品，撒但是最大的仿冒專家。這些人很火熱，奉耶穌的名做好多事。耶穌曾說：「我不認識你們！」祂從不曾與他們有關係，「靈界與能力」，千萬小心！
2. 個人主義－新時代運動吸引人是因個人主義。我就是神，我堅定相信自己內在的潛能，我可得知未來。
3. 樂觀－帶給人向著世界的信心和盼望。
4. 萬有合一人和神、人和人、人和萬物、人和自然－這是萬有合一，多美好的境界。
5. 抗拒文化－知識份子對現今社會亂象不滿的抗拒。例如男女濫交，任何人都可上床，很多知識份子開始產生抗拒心態，就想禁慾，但此種禁慾常是想讓自己成為神。很多神秘宗教，都叫人禁慾，讓人不斷地練功，就像古代武功密笈裏的童子功，所有東西都攙雜起來，這是不滿社會亂象的抗拒文化。
四. 新時代運動與聖經真理比較
1. 神不等同於「所有的靈」，神不是「能量」－耶和華我們的神是獨一真神、是偉大的神、聖潔的神、有位格的神、至高的神、審判的神、祂也是與我們溝通的神、公義的神、愛的神；新時代運動認為所有的靈都是神，是泛靈論，把神貶低到只是一種能量。
2. 「人」不等於「神」－聖經裏的人，雖按神形象所造，但人卻永不能成為神，人也不等於萬物。
3. 「罪」引致人與神分開－人當初犯罪，就是想做神，因而犯罪悖逆神，這就是犯罪。
4. 救恩－耶穌的救恩使人得與神、與人和好。救恩需要人悔改，需要人接受耶穌，絕不是人能夠成為神。
5. 理想國－聖經的「新天新地」，非人造理想國，是彌賽亞再來，耶穌基督掌權時，那時天地都變成新的。
五. 新時代運動思想影響教會的例子充斥教會
1. 「正面思想」「積極思想」－成功神學
新時代運動的很多名詞都非常吸引人。十幾二十年前，很多書都描寫積極思想及正面思想，這沒甚麼不對，但若用積極思想帶出成功神學，就產生出問題。新時代運動的七點核心思想，是藉著不斷積極正面思想，用自己的思維控制一切，人就必定成功。積極思想帶出成功神學的觀念。成功神學宣揚神會使祂的兒女富足、健康、興盛的錯誤神學思想，他們根據約三2「親愛的弟兄啊，我願你凡事興盛，身體健壯，正如你的靈魂興盛一樣…」約翰三書是約翰寫給名叫該猶的長老，只是一句問候話。卻被新時代運動、某些教會信徒(許多是傳道人)把這句問候的話變成對每個時代、所有基督徒在錢財、物質和豐盛方面的應許，完全不是這節經文的原意。約翰向該猶說這話時，該猶絕不會這樣想：「約翰祝福我，我要馬上去做生意，會賺很多錢。」
但這節聖經卻成為成功神學的依據－到神面前只要顯出正面思想，就會大富大貴、保證不生病、刀槍不入…等，各方面都會成功。新約清楚的記載信徒不是一直都興盛，不是經常有錢，太五說：「為義受逼迫的人有福了…人若因我辱駡你們，你們就有福了。」
羅五2-3 說：「不但如此，就是在受患難中也是歡歡喜喜的，因為知道患難會生忍耐…」神的僕人必須忍耐，也必會有患難、窮乏、困苦、跌倒…。這都跟成
功神學相反，要和基督同受苦難，好像基督的精兵。迎合人心，人人都想信耶穌中彩票，信耶穌婚姻美滿，信耶穌就升官發財，這都是成功神學。
A. 傳講成功神學的人，不是對聖經無知，就是為討好人；討好的目的就是錢，許多電視佈道家都常提錢，講道時螢幕顯出800 開頭的電話號碼，他們也收各種不同信用卡，於是報告已收多少奉獻，讚美神！這是討好人，叫人用小東西換大禮物。
B. 成功神學不符合聖經整體真理，非聖經主流思想，助長功利主義，與拜偶像的目的相同，只為個人利益(健康、婚姻、發財…)而求神。
C. 誤導信徒入歧途，使信徒追求名利、成功、財富、地位、權利，不以天上的事為念。我們也當為弟兄姐妹身體、工作等方面代禱，但需深知吃什麼，喝什麼，穿什麼不重要，要先求神的國和神的義，這些祂都要豐富加給我們，這是聖經的應許。為什麼用成功神學引誘人相信耶穌呢？聖經說的很清楚，這是外邦人所求，我們需先求神的國和神的義，這些東西都要加給我們。
2. 被動地接受：靜坐冥想、音樂治療美國大學沒有開禱告課，但現在很多主流大學，都開瑜珈課。教導如何做瑜珈、靜坐冥想，因為現代人壓力太大，沒有平安，無法入睡。靜坐冥想，讓人放鬆，享受靈裏的平安。曾有位基督徒音樂老師問我：「師母，音樂治療很好，我們可以走這方向嗎？」問她：「如何治療？」「聽音樂啊！」單聽音樂缺乏很多東西，聖經說要歌頌讚美。大衛彈琴時，掃羅身上的惡魔就出去了。不是因音樂掃羅得到醫治，是因為彈音樂的人是合神心意的人，什麼人帶出什麼服事果效。換個人彈奏同樣音樂，不會有用，不叫做音樂
治療；得治療與否完全在於帶領敬拜的人是誰－在此我們看到被動性地接受。
有人提倡靜坐冥想心理學，說最高境界是與神完全聯合，完全喪失自我，聽來像是基督徒說的話。新時代運動很多思潮，都像是屬靈的新發現，跟神完全聯合，自我完全喪失。「自我完全喪失」有很大的危險－人完全是被動的。這人力倡人與神相交是經由默想，不必讀聖經，只需默想一小時，然後禱告。
默想而無聖經很危險，我通常教人禱告默想時必須帶聖經，且要大量讀聖經，才能有默想平面。這人說進入腦中的第一思想就是神給的，人會感到平安、喜樂。很多基督徒就跟著走，這實在是很可怕的情況，這潮流不斷進入教會裏。撒但常會用各樣聲音對人說話，而人心裡卻沒有神的話語可以分辨、抵擋。有的傳道
人讓小孩兩人一組，冥想一段時間，互相說預言，無奇不有。許多人誤以為他的高昂情緒是聖靈的工作，在此，我們看到兩個主要的問題：
A. 完全不顧上帝的話語
太5:18：「天地都要廢去，唯有神的話一點一劃也不可以廢去。」注意！很多屬靈經驗會讓人遠離神。不再看重神的話語，不再看重順著聖靈而行，而放縱肉體的情慾。
B. 放棄神賜給人的自由意志
羅6:16 要我們獻上自己的肢體作奴僕，順從誰就作誰的奴僕。表示「意志」在我，「主權」在我。把自己獻給神，或獻給撒旦，是自己的決定。羅12:1-2 說：「弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上。」是我決定要把我的身體獻上當作活祭。雅4:17 說：「人若知道行善而不去行，這就是他的罪了。」人若知道這事是善而不行，是他的罪－是他自己做決定。這種教導要人放棄神所賜的自由意志，而去聽信某種聲音、屬靈導師、或邪靈。
3. 宣告就得著－宣告就可以得著三十倍、六十倍、一百倍、甚至千倍的回報，最上算的投資。新時代運動思想宣稱人可以是神，只要把內在潛能發揮，宣告定會得到。某出名傳道人，經常在大型聚會讓大家宣告：「你今天獻的就像聖經說的種子，種下去會收成三十倍、六十倍、一百倍。」這段聖經不是講奉獻，是講撒種，撒的種是神的道。神的道撒下後，有單純心的人，就結實三十倍，六十倍，或一百倍。這牧師加油添醋說：「我叫我的神給你一千倍。」真還有人信，這樣一講奉獻就暴增。
新時代運動所謂的先知都用聖經的言語，卻全是斷章取義。
這位「佈道家」的太太見證說：「知道我們二百萬的房子是怎麼買的嗎？」「三個步驟就可以有二百萬：第一，奉耶穌的名；第二，清楚說出需要的數字，然後想像心目中房子的樣式；三，奉耶穌基督的名命令金錢來到。」她說她現在住的房子就這樣來的－信徒當然會很瘋狂的反應。
六. 結論
就異端方面，我們卻必須辨明－人絕對不能靠自己努力，發揮潛能就可成為神。
另一方面因很多人涉入通靈，這就成為靈界的爭戰；認識新時代運動，就能辨明方向，可以帶領他們歸向真神。基督徒應努力活出基督的榮美，建立教會，彼此相愛，彼此合一，將祝福帶到社會中間。不只強調個人經歷，而更有愛真理的心，凡事查考聖經，根據聖經。帖後2:10-11：「並且在那沉淪的人身上行各樣出於不義的詭詐，因他們不領受愛真理的心，使他們得救。故此，神就給他們一個生發錯誤的心，叫他們信從虛謊。」人生發錯誤，是因不領受真理－我們必須愛慕真理，愛慕上帝的話語。人若有愛真理的心，就能夠不信從虛謊，就能在真道上站立得穩。
- 7月 17 週日 201105:01
甚麼是屬靈遮蓋？
面對現今教會流行的「新名詞」、「新教義」，我們常常會聽不懂。甚至，這些新名詞造成教義上的混亂、誤解。新興的教派或靈恩運動出現以來，一大堆新名詞、新教義紛紛出籠，若是沒有正確的認識，真的會使信仰的本質改變。
古典的教義與名詞，是兩千年來基督徒所傳承下來的。當我閱讀一百多年前馬偕博士的日記，我發現我能清楚知道他所講的教義與真理。他講的，和我信的，和宗教改革時期馬丁路德、加爾文講的是一樣的東西。我從小所學習的聖經與教義，和那些信仰前輩所傳講的教義是一樣的。
說真的，假使今天加爾文、馬丁路德、馬偕牧師在世，他們聽到這些「新名詞」，大概也會愣住，發現自己「才疏學淺」，雖然聖經非常熟、雖然可以寫出許多信仰真理的曠世巨著，但他們面對這些「新名詞」，大概也會發現自己好像一個無知的三歲小孩一樣，必須重新學習新教義。
一般來說，「教義名詞」的判準，大概有三：1. 聖經有沒有這個詞彙？2. 此詞彙是否抵觸其他教義？3. 假使聖經無此詞彙，那麼此新創詞彙（如，三位一體、原罪）是否合乎全本聖經的檢驗？
我發現現代出現的「新名詞」若不加以詮釋，可能會誤導純正的教義。就舉「屬靈遮蓋」一詞來說，這句話的意義為何？有聖經依據嗎？
我查閱神學辭典查不到，利用電腦搜尋所有中文翻譯的聖經都找不到。查閱十種英文版聖經，也沒有發現「Spiritual Covering」。換言之，這詞彙是過去兩千年的歷世歷代聖徒所不知道，而是出現在今天的教會中。我知道，有許多維持傳統教義的教會，他們不使用這類「新名詞」。有時這類新詞彙若是以字面來看，就常被誤解，就有人將「屬靈遮蓋」誤解是「找一個道行比較高的來護法」，當然這很違背基督教義。
那麼「屬靈遮蓋」這一個詞彙是哪裡來？我查考之後，發現最先使用的是美國五旬節教派，而中文乃是直接從「Spiritual Covering」翻譯過來的。我們若不以指責的口吻來批判「屬靈遮蓋」，而以詮釋的態度來認識時，我們會有更開通的眼界。
首先，我們來想「屬靈遮蓋」的目的是什麼？至少有三，1. 避免我們犯錯。2. 赦免我們的過犯。3. 幫助我們抵擋惡者的攻擊。在聖經裡，誰可以滿足這些目的，而成為他人的遮蓋呢？答案只有一個，就是上帝本身。
此外，「屬靈遮蓋」可以用在人的身上嗎？這一點是引起許多人爭議的一點。
有牧師在詮釋出埃及記17:8-15時，就認為以色列人在抵抗亞瑪力人時，得勝的關鍵乃在於摩西對約書亞的遮蓋。但同時，也是高舉上帝權柄的征戰。
彼得前書4:8可能是最直接說到人可以彼此遮蓋，經文這樣記載說：「最要緊的是彼此切實相愛，因為愛能遮掩(cover)許多的罪。」
此外，「屬靈遮蓋」用在人的身上，也常用來指稱教會的次序、權柄，保羅說：「凡事都要規規矩矩地按著次序行。」(林前14:40)。在這樣的詮釋底下，我們可以說，沒有得到權柄人物或組織的授權，就沒有次序，沒有次序就沒有遮蓋。
基督徒習慣教會生活之後，逐漸熟悉許多的「信仰語言」，但這些信仰語言或是詞彙，若不加以詮釋或認識，其實是沒有多大意義的。因此，古典的教義詞彙我們需要認識，對現代的「新名詞」我們更要謹慎使用。若能更精確使用這些詞彙，我想對我們的信仰都會有幫助的。
